情報の概念について

「情報」とは、名詞として捉えられる何らかの対象物や、関係の項としての実体ではない。

情報とは動詞的な作用する限りでの作用であり、それは関係の項を実体として算出し続ける運動である。即ち関係を関係の項の関係として生み出しつつ関係付ける作用なのである。

こうした情報概念を導き出したのは、システム論の諸議論であり、特にルーマンの社会システム論の業績が大きい。

馬場靖雄氏の『ルーマンの社会理論』には、そのあたりのいきさつが書かれている。

ルーマンがおこなってきたのは[・・・]「違いを創り出す」ということであろう。[・・・]「学が目指すのは・・・差異を差異へと変換することであり、したがって統一性は差異が誤認されたものとしてのみ扱われるべきである。」P.ⅳ

馬場氏は、ルーマンの仕事事態が「違いを創り出すこと」「差異を差異へと変換すること」の営みであったとする。この「違いを創り出すこと」「差異を差異へと変換すること」という、創り出し、変換するという操作を、そのまま情報と呼ぶこともできる。

ルーマンの議論は、あらゆる意味で「端緒にある実体」を前提としないという点で徹底したシステム論、それも社会のシステム論になっている。

社会について論じようとするとき[・・・]伝統的な社会理論においては、出発点となるのは「個人か社会か」というかたちで取り扱われてきた。[・・・]＜個人/社会＞という区別が現になされており、それが後続する議論の前提として用いられ続けている限り、この区別とそれにもとづく問題設定は有効である。しかし、区別を構成する個々の項目、即ち個人と社会をそれぞれ取り出してきた場合には、それらを出発点とする議論の信憑性はたちまち失われてしまう。[・・・]個人であろうが社会であろうが、一見すると自明に思われるものを更なる諸要素へと分解したり、他の要素と結びつけて相対化することなど、いともたやすいからだ。P.14-15

われわれは、まずある区別を選び取るところから始めなければならない。[・・・]われわれは端的にある区別から始めなければならない。というよりも、自己の議論が、どの区別によってすでに始まってしまっているかを、想起しなければならないのである。P.16

なんらかの実体というのは、既に作用している関係を諸実体間の関係として関係付ける作用としての関係、あるいは情報から副次的に生み出された、一時的に他から区別されたある事柄、である。したがって実体よりも先に、実体を実体として算出する作用が働いているのである。科学にとっての課題は、なんらかの実体を自明視することではなく、その実体をそれとして算出している現に作用している関係の作用を、動的な現象として仮に対象化することである。馬場氏は次のように述べる。

問題は「○○とは何か」ではなく、「○○について語るとき、どんな区別が用いられているのか」なのである。P.44

ある○○が○○として存在するのは、それをそれとして他から区別する実践が行われている限りのことである。

今村仁司氏の『アルチュセール全哲学』の一節に、次のようにある。

認識の光が対象からくるのか（狭い意味での経験論）、精神の目からくるのか（合理論）に応じて、近代哲学の二つの類型が生まれるが、それらが鏡のなかの分身のように共通の地盤の上で戯れている事態も[…]はっきりする。P.201

見える／見えないの関係が、主体の精神のなかでの関係ではなく、主体の精神を組み入れた思考の構造（問いの構造）のなかでの構造的関係であるのだとすれば、問いの構造が作り出す境界線ないし分断線こそが、見える／見えないの区別となる。P.202

問いの構造、というのが、ある対象についての問い、あるいは語りをそもそも可能にしている、常に既に働いている対象を他から区別する作用を意味する。この意味での問いの構造が、「見えるもの」と「見えないもの」の境界線を引く、即ち問いうる対象、語りうる対象というものを生じさせているのである。

アルチュセールのこの議論は、近代の哲学の根本原理をも批判的に問い直すことを可能にする。

近代における認識理論の究極の要素は、主体と客体である。正確には主体＝客体の等式である。すべての認識はこの図式の上で展開する。そして主体による認識の成果は必ず客体と一致、適合する。この一致、適合が真理と呼ばれる。P.276

・経験主義の類型　（　　＝客体）＝真理　・・・真理は客体のなかに含まれている。経験主義の主張は次の命題に尽きる「学的認識とはうまく作られた言説である」。

・形相主義の類型　（主体＝　　）＝真理　・・・真理は主体の中に含まれている。科学的認識は主体のなかに、つまり理論の中に含まれることになる。理論は結局は「よくできた言語」に帰着し、論理実証主義にいたる。

アルチュセールによれば、主体と客体とは、端緒にある、あらゆる問いの出発点にある、所与の二つの実体ではない。主体と客体を区別しつつ関係付ける、関係の項として関係付ける操作がまず行われていて、その上で、その後から、はじめて主体と客体というものを実体化して語ることも可能になり、両者の関係を論じることも可能になる。

馬場氏の議論に戻ろう。

われわれは常に、諸現象の「背景」「根底」「起源」を探ろうとする。これこれの現象が成立している、成立しているからには背後でそれを支える一般的なものが、あるいは何らかの根拠が存在するはずだ、と。一方ルーマンは、そのつど成立している事実的な事態を超えるような何かを、さらにはその事態の「起源」を想定することを徹底的に拒否する。[・・・]一般的なもの、根底にあるものは、事後的な観察によって初めて見出される。

問題は最終審級をあれからこれへと移すことではない。[・・・]出発点を誤ったところから正しいところへ移すことではない。[・・・]問題は特定のところから出発しうるという観念そのものなのである。P.138

「観察」というのも、運動としての情報のひとつの働き方である。

システム論は、観察者と被観察対象との関係をも、システムとその環境を区別する作用の作動として捉える。しかしシステム論を素朴に理解すると、そこにはシステムという実体と、環境という実体、という二つの所与の実体があらかじめ見出されてしまう。こうした誤解を避ける上で有効な手がかりになるのが、社会システム論なのである。社会システム論は、あらゆる実体をそれを算出する差異の作動に先立って措定することができないロジックになっている。すなわち、あらゆる実体を実体として算出する差異の作動の実態とは、コミュニケーションの後にコミュニケーションが続き、連鎖するという社会システムを社会システムとして生み出す作用に他ならないのである。ある実体をあたかも自明な所与のように扱うことができるのは、こういうコミュニケーションの連鎖の一部を切り出してみたときだけである。